=?koi8-r?B?UmVbOF06IOzVxMnU2Q?=

["Taras V." <prtv@rambler.ru>]

Привет, Саша!

TV>> Кстати сказать, до революции в России был закон, запрещающий православную
TV>> миссионерскую деятельность в среде мусульман и буддистов. Об этом есть у
TV>> Карташева. Сейчас книги под рукой нет, могу уточнить.

AM> Мудрый был закон.

Возможно так и есть, если судить с точки зрения государства. Я думаю, что все-таки
это была перестраховка. Православные миссии в Сибири, Японии, Америке вели себя
очень тактично по отношению к местным обычаям, культуре, языку. Не гнались за
количеством обращенных, не использовали давление, крестили только добровольцев и
только после катехизации (разъяснения основ веры).

Когда свт. Николай, в будущем первый епископ Японии, приехал в конце 19-го века
в Страну восходящего солнца, многие приняли его настороженно. Японец, который
впоследствии первым принял священный сан, был самураем. Впервые встретив Николая
(случайно) в коридоре какого-то не то учреждения, не то учебного заведения, он
был настолько взбешен, что тут же поклялся (самому себе) убить его. Клятва
самурая, не шутка.

Впрочем, речь первоначально шла о том, что государство вполне способно проводить
самостоятельную политику, даже если Церковь от него не отделена. А в условиях
абсолютизации государственной власти (исторически -- с Петра Первого) для Церкви
гораздо лучше оказалось быть отделенной от государства, чем быть под его пятой в
качестве одного из государственных ведомств. Более того, когда были предоставлены
свободы другим христианским конфессиям, Православная Церковь оказалась в наименее
выгодном положении, поскольку государство продолжало грубо вмешиваться в церковные
дела. А вот обратное влияние сильно ослабело и зависело почти исключительно от
личной религиозности монарха. Которая к тому же далеко не всегда оказывалась строго
православной.

AM> А обратное не запрещалось?

Учреждение мусульманских или буддистских миссий в местах проживания православных?
Думаю, что в таком запрете не было необходимости, поскольку мусульмане и
буддисты помнили, кто в доме хозяин, и довольствовались своими религиозными
свободами. Отдельные переходы из православия если и случались, то очень редко.
Не знаю, применялись ли репрессии со стороны государства к этим перебежчикам.
Припоминаю только об одном немце, который вначале принял православие, а затем
перешел в иудаизм. Кажется, его казнили. Это было при Петре Первом, если память
не изменяет.

=======================================================================


(для Ани Деевой)
Кстати сказать. Из того, что Церковь отделена от государства, вовсе не следует
автоматическое ее отстранение от всех государственных дел. Не говоря уже о праве
как Церкви в целом, так и отдельных ее членов, оценивать эти "дела" с христианских
позиций. Это же правило распространяется на другие религиозные организации
(мусульманские, буддистские, атеистические). Это азы демократии.



Парочка цитат напоследок. Частные примеры того, каким образом в Америке решается
вопрос об отношении государства к религии.


США: ПРЕЗИДЕНТ БУШ ПОДПИСАЛ ЗАКОН, СОХРАНЯЮЩИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ДЕВИЗ "МЫ
ВЕРИМ В БОГА"
22.11.2002

Президент США Джордж Буш подписал федеральный закон, согласно 
которому в стране сохранится национальный девиз "Мы верим в Бога" и 
упоминание об американцах как о "единой нации под Богом" в клятве 
гражданина.
С протестом против закона выступил апелляционный суд штата Калифорния,
 который счел, что упоминание Бога в этих текстах противоречит 
конституционному принципу отделения Церкви от государства. В 
преамбуле нового закона это решение суда названо "абсурдным" и 
основанным на "ложных доводах". Лишь 4 члена палаты представителей от 
демократической партии отказались голосовать за новый закон, а 
сенаторы поддержали документ единогласно.
/Благовест-инфо / Радонеж/


КОНГРЕССМЕНЫ ТРЕБУЮТ СОХРАНИТЬ ИНСТИТУТ КАПЕЛЛАНОВ В КОНГРЕССЕ
29.11.2002

Американский центр закона и справедливости (АЦЗС) потребовал от 
федерального суда города Вашингтон отклонить иск, требующий 
упразднения института капелланов в Конгрессе США.
Под заявлением, которое АЦЗС направил в суд 22 ноября, подписались 22 
конгрессмена - 16 членов палаты представителей и 6 сенаторов. По 
мнению авторов заявления, наличие в Конгрессе капелланов, получающих 
зарплату от государства, не противоречит Первой поправке к 
конституции США, запрещающей введение какой-либо официальной религии. 
"Капелланы работают в Конгрессе со времени его учреждения в XVIII 
веке", - говорится в заявлении.
С иском в суд Вашингтона обратился калифорнийский атеист Майкл Ньюдоу.
 По его мнению, присутствие в законодательном органе США 
священнослужителей, получающих зарплату, противоречит 
законодательству страны, в котором Церковь отделена от государства. 
Ранее Ньюдоу оспаривал в суде правомочность упоминания американцев 
как "единой нации под Богом" в присяге гражданина США.
Один из руководителей АЦЗС Джеймс Хендерсон назвал претензии Ньюдоу 
"бесчестными". "Я бы назвал выходки этого человека интеллектуальной 
игрой, если бы в нем были видны какие-то признаки интеллекта, - 
заявил Хендерсон. - Отцы-основатели США ничего не имели против 
института капелланов, так как не видели в нем угрозы слияния 
государства с Церковью".
/Благовест-инфо / Agnuz/



Тарас